2002年4月 創刊號
 


核心成員研究動態


  本中心的核心成員有三位──羅秉祥江丕盛關啟文,以下是他們近期的學術研究活動或成果,各位當可藉此了解中心的一些研究方向。


羅秉祥


〈論上帝的超越──兼論新儒家對基督宗教的批評〉,《基督宗教研究》,卷二,北京,社會科學文獻出版社,2000,頁37-52。

〈基督教生死學芻議〉,“基督宗教與21世紀”學術研討會論文,中國社會科學院主辦,2000年9月18-21日。

〈在泰山與鴻毛之間──儒家存生取死的價值觀〉,載《中外醫學哲學》,第III卷,第2期,2001年5月,頁5-50。

〈未知宗教,焉知道德?──一個有關生死學的考察〉,“宗教 道德之關係”學術會議論文,香港浸會大學、清華大學主辦,2001年6月27-28日。

〈上帝的超越與臨在──神人之際與天人關係〉,何光滬、許志偉編《對話二:儒釋道與基督教》,北京,社會科學文獻出版社,2001,頁243-277。

〈21世紀中扮演上帝的誘惑〉,羅秉祥、江丕盛編《基督宗教思想與21世紀》,北京,中國社會科學出版社,2001,頁43-78。

〈在維護真理與主張寬容之間〉,“中國傳統倫理與世界倫理研討會”論文,德國世界倫理基金會、漢語基督教文化研究所、人民大學共同主辦,2001年10月10-13日。

〈於神與魔之間──基督教人性論與 911 慘劇〉,“基督宗教人   學”學術研討會論文,中國社會科學院基督教研究中心主辦, 2001年10月26-28日。

〈愛、仁、與利他性自殺〉,“基督教與儒家視野中的生命與倫理”國際會議論文,香港中文大學崇基學院主辦,2001年11月30日-12月1日。

編輯《中外醫學哲學》(published by Swets & Zeitlinger, the Netherlands, and sponsored by the Journal of Medicine & Philosophy Inc., U.S.A., and by the Centre for Applied Ethics, Hong Kong Baptist University)。

 


江丕盛


  江丕盛今年年初獲美國“神學與自然科學研究中心”(Center for Theology and Natural Science)邀請,於1月4日-9日赴柏克萊參與“科學與宗教:新的律令?”(Science and Religion: The New Imperative?)會議,會後受邀擔任研究中心的“科學與宗教課程規劃”(Science and Religion Course Program)顧問。7月9日-13日在牛津參與“科學與宗教的批判實在論及其它相關理論”(Critical Realism and Its Alternatives in Science and Religion)會議。4月初,我的〈科學與神學:原始的探索〉(Science and Theology: In Search of Origins)課程設計榮獲由鄧普頓基金(John Templeton Foundation)贊助的“科學與宗教課程獎”(Science and Religion Course Award)。以往的獲獎者包括了 Philip Clayton(加州 Sonoma 州立),Ronald Cole-Turner(匹玆堡),Anne Foerst(麻省理工),Langdon Gilkey(喬治城),J. Wentzel van Huyssteen(普林斯頓),Nancy Murphy(富勒),Dietrich Ritschl(德國海德堡), Ted Peters(加州 GTU),Michael W. Poole(倫敦),Hans Schwartz(德國 Regensburg),Keith Ward(牛津)及Fraser Watts(劍橋)等國際知名學者。今年7月接受英國劍橋大學皇后學院(Queen's College)前院長 Sir John Polkinghorne 邀請,以創會會員身份共創國際科學與宗教國際學會(International Society of Science and Religion)。

  9月27日-29日獲美國密芝根州加爾文大學(Calvin College)邀請,擔任大學創校125周年國際學術會議主題講員之一。大會主題為“基督教學術──其目的究竟為何?”(Christian Scholarship...For What?);講題為〈基督教學術的夥伴:跨越神學疆域〉(“Christian Scholarship with Whom: Across the Theological Boundaries”)。

  其他參與的會議有,4月27日-29日參加中國社會科學院哲學研究所主辦的“政治哲學國際會議”(International Conference on Political Philosophy),並宣讀〈公共理性的局限〉(The Limits of Public Reason)。6 月27日-28日在浸會大學與清華大學聯合主辦的“宗教與道德之關係”研討會上宣讀〈福音與律法的張力:兼論基督宗教的道德本質〉。10月16日-19日獲山東大學邀請參與“第7屆中美哲學與宗教學研討會”,並宣讀〈真理宣稱與宗教對談── 從共同的基礎到真摯的尊重〉(Truth Claims and Religious Dialogue: From Common Ground to Genuine Respect for Others)。10月26日-28日在中國社會科學院基督宗教研究中心的“基督宗教人學”會議上宣讀〈“人作為上帝形象”的知識論意義〉。10 月30日-31日在中文大學宗教與中國社會研究中心主辦的“宗教與社會”上宣讀〈公共論壇中的宗教價值〉。11月30日-12月1日在中文大學宗教與中國社會研究中心主辦的“基督教與儒家視野中的生命與倫理──第五屆儒耶對話國際會議”上宣讀〈複製人科技及相關生命科技對基督教神學的挑戰〉。

  在王寬誠教育基金學術講座計劃下,於5月15日-29日赴上海復旦大學講學,演講課題包括了〈有關科學與宗教之關係的幾個模式的探討〉,〈量子引力時間觀與基督教創造論:當代科學與宗教對談的知識論意義〉,以及〈克隆人與基督教人觀〉。期間受邀訪問浙江大學哲學系,並向研究生作演講。

近作有,

─〈道成肉身與亞當人性──一個知識論的探討〉,《台灣神學論刊》,第22期(2000年),頁 61-78。

─〈巴特對自然神學否定的知識論意義〉,《基督宗教研究》,第2輯(2000年),頁71-86。

─〈自然科學與基督教神學對談的知識論意義〉,《對話二:儒釋道與基督教》,何光滬、許志偉主編),北京:社會科學文獻出版社,2001年,頁354-379。

─〈基督宗教與21世紀的社會倫理〉,《基督宗教研究》,第3輯(2001年),頁63-76。

─〈巴特、現代與後現代:兼論基督教神學的本質〉,羅秉祥、江丕盛編,《基督宗教思想與21世紀》,北京:中國社會科學出版社,2001年,頁79-104。

 

關啟文

  我主要的研究興趣可說是基督教思想與各種當代思潮的對話,這一年我探索的方向有幾方面,第一是基督教與後現代思想的對話。福柯(或作傅柯)(Foucault)是公認的後現代大師之一,但在華人學界中,引介或應用他的思想多,批判地評估他的觀點則較少。我就後者的方向作了一點努力:〈傅柯的權力/真理觀─批評與回應〉,載《社會理論學報》2000年秋季號,頁305-336)。接著我嘗試探討基督教與傅柯的思想的對話:〈傅柯的權力/真理觀對基督教的挑戰:一個初步的回應〉(載《中國神學研究院期刊》,2001年1月,頁135-159。後現代思想另一個口號是“自我之死”,就這問題我也嘗試從哲學和神學角度作出回應,在2000年9月18至21日,中國社會科學院基督教研究中心舉辦的“基督宗教與21世紀”學術研討會中,我就〈基督教與後現代的自我觀〉作了簡略的報告,後來我把原文擴充成兩篇文章:〈基督教與後現代自我觀的對話(一):自我之死?〉和〈基督教與後現代自我觀的對話(二):“我被愛故我在”,分別刊於《中國神學研究院期刊》2001年7月號和2002年1月號。

  第二個主要研究方向是基督教與自由主義的對話,我去年已作了一些基礎性的探索:〈評自由主義與社群主義之論爭〉(“台灣社會變遷中政經倫理之重建”,東海大學學術與信仰倫理研討會,2000年6月10日)。最近我就自由主義與社群主義的代表人物,進一步探討它們之間的爭辯:〈桑德爾的公民共和主義與羅爾斯的政治自由主義〉。這篇文章我先在2001年4月26-29日於北京舉行的“國際政治哲學會議”(由中國社會科學院主辦)中發表,也得到不少學者的正面反應。這文章已刊載於《社會理論學報》的2001年秋季號。此外,宗教於自由社會中應有的角色,我也作出探討:〈公共空間中的宗教:自由主義對基督教的挑戰〉,這文章已於2000年12月21至23日在“基督宗教思想與 21世紀挑戰”學術會議(香港浸會大學主辦)中發表,已刊登於《基督宗教思想與21世紀》(北京:中國社會科學出版社,2001)。

  我的第三個方向是宗教哲學。我一直對有神論和無神論的論證深感興趣,最近我探討和介紹了一個較受華人學者忽略的論證:〈由人的超越到神的存在 ─ 約翰.麥奎利的人類論証〉(載於《建道學刊》2001年7月,頁57-81)。此外,我也正在進行宗教與道德的關係之探索,探索道德論證的可行性,初步的成果是〈道德的基礎:宗教或世俗主義?〉。該文已於2001年6月27至28日舉行的“宗教與道德之關係”學術會議(由香港浸會大學宗教與哲學系、清華大學哲學系合辦)中發表,嘗試指出世俗主義甚難為道德提供穩固的根基,這文章將會刊於清華大學出版社的近春系列的第一本書中。再者,Beverley Clack 和 Brian Clack 兩位英國的宗教學者(也是兩兄弟)在他們的近作中提倡一種非實在論的宗教哲學(參 The Philosophy of Religion: A Critical Introduction. Cambridge: [Polity, 1998]),我對此提出不少批評:“A Critical Appraisal of a Non-Realist Philosophy of Religion: An Asian Perspective”,這文已刊登於國際性的宗教哲學期刊 Philosophia Christi(series. 2, volume 3, Number 1[2001])。