2004年10月 第六期
 
克雷格博士中山大學之行

陸紅堅
香港浸會大學 宗教及哲學系
博士研究生

2004年10月13日,克雷格博士(William Lane Craig)在廣州中山大學舉辦了兩場公開講座,題目分別是“科學與宗教是敵人還是朋友?”和“上帝已死—道德還可能嗎?”,在學生當中引起了熱烈的反響。

克雷格博士是美國著名的基督徒倫理哲學家及護教大師,他的研究領域包括自然神學,時間哲學,科學與宗教的對話,歷史的耶穌,以及耶穌的復活,等等。尤其是在護教方面與無神論者的辯論,思想敏銳,言辭鋒利,備受關注。他的重要著作有:《評估新約關於耶穌復活的證據》(1989);《上帝的預知與人的自由》(1990),《合理的信仰:基督教真理與護教學》(1994);《有神論、無神論與大爆炸學說》(1995);《獨一的智慧的上帝》(2000);《宗教哲學》(2002);《上帝:基督徒與無神論之間的爭論》(2003);《基督教世界觀的哲學基礎》(2003);《從無到有》(2004)。

克雷格博士於10月1日至10月15日在香港舉行巡迴講演及護教講座,期間抽空到內地的廣州中山大學,與約幾百名學生就宗教與科學、宗教與道德的問題進行了對話。演講在中山大學哲學系會議廳進行,數以百計的學生將會議廳圍了個水泄不通,演講後的反應非常熱烈,進行了較長時間的問答。

在“科學與宗教是敵人還是朋友?”的講座上,克雷格博士認為,科學與宗教之間的對話有如脫韁之馬,已經不可停止。它們之間的對話是非常有意義的,是可以攜手探索真理的。他從六個方面提出了有力的論證:一、宗教提供了一種觀念的框架,使得科學可以蓬勃發展。二、科學可以證實和證偽一些宗教的宣稱。三、科學遇到的形而上問題,恰是宗教可以解決的問題。四、宗教可以幫助我們判斷科學理論的真假。五、宗教可以擴大科學的詮釋能力。六、科學能夠建立一個前提,這個前提可以成為一個論證中的宗教結論的前提。他的結論認為,科學與宗教不應互相視為敵人,也不應視為互不相干的陌路人,它們之間是可以進行有效的互動的。

此次講座主要面對中山大學哲學系的師生,他們對講演提出了許多有深度的問題。對於宗教與科學的關係,有些人堅持認為它們之間是衝突的,科學是對宗教的否定,科學本身才是真正的宗教。克雷格博士對他們提出的問題逐一給予了回應。

在“上帝已死—道德還可能嗎?”的講座上,克雷格博士批評了世俗人文主義和虛無主義的道德價值觀,認為道德價值是建基於上帝的。他首先論證了如果上帝存在,道德價值、道德責任,及道德問責的客觀性都是穩妥的,我們就有一個合理的道德基礎。但是,如果上帝不存在,我們就沒有一個合理的道德基礎。他論證世俗人文主義認為人類自己可以為道德價值提供客觀的基礎是站不住腳的。如果沒有上帝,人的發展和進步也就失去了終極的意義。人與其他生物並無太大分別。如果沒有上帝,正如尼采所說,我們最終似乎只有陷入虛無主義。世俗人文主義不過是一個高貴的謊言。如果上帝死了,那麼人也死了。而反過來,如果道德價值的客觀性存在,道德責任的客觀性和道德問責的基礎存在,那麼,我們是會得到這樣一個邏輯結論的:上帝是存在的。因此,沒有上帝,便不可能有真正的善,但如果善確實存在的話,那麼上帝也必定存在。

來旁聽這次講演的是來自全校各個專業的學生,講演完後,學生們的提問非常踴躍。引起最激烈討論的是,中國傳統文化沒有關於上帝的宗教信仰,但同樣追求善的倫理,他們提出“中國的儒家文化倡導仁愛的道德價值,儒家不信上帝不是也講道德嗎?”“上帝等同於客觀的道德價值嗎?”“客觀的道德價值是何時出現的?”“怎樣尋找道德的客觀價值?” “你的論證與康德的道德論證有何不同?”……會場熱烈的氣氛使人感受到宗教和道德的問題在學生當中深受關注,克雷格博士對這些問題都給予了耐心、詳細的回答。在學生們的請求下,克雷格博士還講述了自己的信仰經歷,真摯感人的故事贏得了同學們熱烈、持久的掌聲。